Poema zen

En las puntas de las diez mil briznas de hierba
todas las gotas de rocío contienen la luz de la luna.
Desde el principio de los tiempos,
no ha sido olvidada ni una sola gotita.
Aunque así es,
algunos puede que lo comprendan, y otros puede que no.


¡Feliz cambio de estación!
¡Feliz viaje por el paraiso!

Un acto de amor

La meditación es más profunda que la respiración, porque ésta pertenece al reino del cuerpo. La meditación no pertenece al cuerpo. Pertenece a la semilla, al centro mismo en torno al cual gira el cuerpo. El cuerpo es sólo como una rueda. La respiración es necesaria para el cuerpo y la meditación es igualmente necesaria para el alma. Sin respirar, morirías; eso quiere decir que el cuerpo moriría. Sin meditación, morirías; eso quiere decir que el alma moriría.

Gurdjieff solía decir: "No creas que ya posees un alma. ¿Cómo podrías tener un alma si no es por la meditación?". Y tenía razón. Cuando meditas, el alma revive en ti por primera vez. Te ha estado esperando. Y, cuando el alma empiece a respirar en tu interior al igual que el cuerpo, cuando el alma comience a latir al igual que el corazón; tendrás una cualidad diferente. Esta cualidad es la religiosidad. No tiene nada que ver con los rituales. Entonces, eres un ser humano diferente, totalmente diferente.

El deseo desaparece. En lugar del deseo, una satisfacción, una profunda satisfacción, te invade, pues el deseo es insatisfacción. La furia desaparece y, en lugar de ella, aparece la compasión. La misma energía se transforma en compasión. En la furia, querrías destruir al otro. En la compasión, por el contrario, querrías crear, no destruir. El odio desaparece sin dejar huellas: simplemente, no puedes encontrarlo en tu interior. Te vuelves amable, y entonces el amor no es una aventura: no es enamorarse de alguien; es simplemente tu modo de ser. Si tocas una hoja, hay amor; si transportas una piedra, hay amor; si observas el sol, hay amor. Cualquier cosa que hagas se transforma en un acto de  amor.

Osho

Un poema

Deja que la belleza que amas
Sea lo que haces.

Hay cientos de maneras
De arrodillarse en la oración
Y besar la tierra.

Jalaluddin Rumi

El arte de morir

Yo enseño la muerte, pero eso no quiere decir que esté en contra de la vida. Lo que quiere decir es que la muerte es la puerta de acceso al conocimiento de la vida, y también el reconocimiento de la vida. No veo que la vida y la muerte sean opuestas entre sí. Puedo llamarlo “arte de morir” o puedo llamarlo “arte de vivir”: ambos términos significan la misma cosa. Depende de cómo lo miremos. Puedes preguntarme: “¿Por qué no lo llamas “arte de vivir”? El primer motivo es que nos hemos apegado a la vida en extremo. Y este apego se ha vuelto muy desequilibrado. También puedo llamarlo “arte de vivir”, pero no quiero llamarlo así porque estás demasiado apegado a la vida. Si te dijera: “Ven a aprender el arte de vivir”, vendrías corriendo porque querrías reforzar tu apego a la vida. Yo lo llamo “arte de morir” para que puedas recuperar tu equilibrio. Si aprendes a morir, entonces tendrás ante ti la vida y la muerte en condiciones de igualdad: se convertirán en tu pie izquierdo y en tu pie derecho. Entonces alcanzarás la vida definitiva. En su estado definitivo, la vida no contiene ni nacimiento ni muerte, pero tiene dos piernas, a las que nosotros llamamos nacimiento y muerte.

Naturalmente, si existiera una ciudad cuyos habitantes fueran unos suicidas, donde nadie quisiera vivir, yo no iría allí a hablar del arte de morir. Allí diría: “Aprende del arte de vivir”. Y así como te digo: “La meditación es la puerta de la vida”. Te diría:”Ven, aprende a vivir, pues mientras no hayas aprendido a vivir, no sabrás morir. Si quieres morir; deja que te enseñe a vivir, pues cuando hayas aprendido a vivir, habrás aprendido también a morir”. Sólo entonces acudirán a mí los habitantes de esa ciudad. Tu ciudad es exactamente al revés: eres habitante de una ciudad donde nadie quiere morir, donde todos quieren vivir, donde la gente quiere aferrarse a la vida con tanta fuerza que la muerte no les llegue nunca.

Osho.

Tantra de Invierno. Taller vivencial en Valencia.

Valencia, 19 de Febrero del 2011

En este taller vivencial buscaremos reconectarnos con nuestra esencia. Abrirnos a un mayor disfrute y al placer natural de vivir. Y desde este lugar exploraremos como nuestra polaridad masculina sostiene nuestra polaridad femenina, y de ella recibe su capacidad de acoger.

Facilitan: Alessandra Coletti y Javier Rus Alonso.

No hace falta tener experiencia y puedes venir solo o en pareja.

Precio: 70€. Reserva: 25€. El resto se cobrará el mismo día del taller. Descuento de 15€ si vienes acompañado/a, o si reservas antes del 31 de enero.

Para inscribirte ponte en contacto:Alessandra 647 243 236 www.florecimiento.es
Javier 619 311 257
Contacta por mail en: http://www.florecimiento.es/index.php?type=system&id=contact&id_c=1

Se realizará en:C/ Periodista Roberto Castrovido, 9 (Cerca de Tres Forques) Instalaciones de Nucine, Escuela de Cine Valencia.

19 de febrero de 10 a 20 horas, con una pausa para comer.

Haz Biodanza en Valencia

Meditación y compasión

La meditación es la flor y la compasión es su fragancia. Ocurre exactamente así. La flor florece y la fragancia se esparce por el viento en todas las direcciones para ser transportada hasta los confines del mundo. Pero lo más importante es el florecimiento de la flor.

El hombre también tiene un potencial de florecimiento. Hasta que el ser interno del hombre florezca, no será posible la fragancia de la compasión. La compasión no se puede practicar, no es una disciplina ni puedes dirigirla. Está más allá de ti. Si meditas, un día, súbitamente te darás cuenta de un nuevo fenómeno, algo absolutamente extraño que sale de tu ser, es la compasión que fluye hacia toda la existencia. Va hasta los mismos confines de la existencia sin encaminarla, sin dirigirla.

Sin la meditación, la energía sigue siendo pasión; con la meditación, la misma energía se convierte en compasión. La pasión y la compasión no son dos energías, sino una y la misma. Cuando esa energía pasa a través de la meditación se transforma, se transfigura y adquiere una cualidad diferente. La pasión se dirige hacia abajo, la compasión se dirige hacia arriba; la pasión se mueve a través del deseo, la compasión se mueve a través de la ausencia de deseos; la pasión es un entretenimiento para que olvides la desdicha en la que vives, la compasión es una celebración y una danza de realización, de satisfacción... estás tan satisfecho que puedes compartir. Ahora ya no queda nada; has alcanzado el destino que llevabas dentro de ti como un potencial o un brote sin florecer desde hace milenios. Ahora ha florecido y está bailando. Lo has conseguido, estás satisfecho y ya no tienes que conseguir nada más, no tienes que ir a ninguna parte, no tienes que hacer nada.

¿Y qué sucederá ahora con la energía? Empezarás a compartir. La misma energía que se movía por las capas oscuras de la pasión ahora se dirige hacia arriba con rayos luminosos; no está contaminada por ningún deseo ni por ningún condicionamiento. No está corrompida por ninguna motivación, por eso la llamo fragancia. La flor es limitada, pero la fragancia no. La flor tiene limitaciones, porque en alguna parte está enraizada en las ataduras, pero la fragancia no tiene ataduras. Simplemente se mueve, va por el viento; no tiene amarres en la tierra.

Osho.

¿Cómo atrapar la luz de la vela?

Acércate un poco más. La gente tiene miedo de acercarse, en particular a una persona como yo. Temen que al acercarse a mí podrían disolverse. Acercándose a mí podrían desaparecer. Por eso se mantienen a distancia, sólo se acercan hasta un punto que les permita seguir siendo ellos mismos; si llega un momento en que su mente quiera alejarse, pueden hacerlo.

Pero si te acercas mucho, eso significa que has dado un salto total, un salto cuántico; ahora ya no puedes irte, ahora no tienes posibilidad de irte. Ahora te estás fundiendo y disolviendo en lo desconocido. La gente se acerca pero sólo hasta un punto, para poder escapar si quieren, pueden darme la espalda si lo desean.

¿Conoces el significado de la palabra «hippie»? Simplemente significa mostrar las caderas, dar la espalda. El hippie es el que da la espalda al mundo, a sus problemas, a sus retos; él corre, escapa.

Acercándote a mí... no te detengas hasta ser, sólo entonces tu vela estará encendida. Ésta es la belleza de las velas: en una habitación puedes encender una vela o puedes encender miles de velas. Las velas pueden ser mil pero la luz será una. Por eso cuando el discípulo se acerca demasiado al maestro, las velas siguen siendo dos, pero la luz es una. Las llamas siguen siendo dos. Por eso tengo que hacer una afirmación aparentemente contradictoria: que cuando te disuelves en el maestro, por primera vez dejas de ser y por primera vez eres. No eres tu antiguo yo, ahora tienes una nueva individualidad. Lo que has perdido nunca fue tuyo; lo que has conseguido siempre ha sido tuyo, pero estaba recubierto por lo falso. Dos velas encendidas crearán una única luz en la habitación. Puede haber dos mil velas, puede haber dos millones; no supone ninguna diferencia, la luz será una. Así, en cierto modo, todas serán individuos y todas serán parte de una existencia oceánica.

Osho

Cita de Omar Khayyam

"¡Qué débil es el hombre! ¡Qué ineluctable es el destino! Hacemos juramentos que no cumplimos, y nuestra vergüenza nos es indiferente. Yo mismo actúo a menudo como un insensato. Pero tengo la excusa de estar ebrio de amor. "

Omar Khayyam